南怀瑾先生：世界上有一个东西最骗人
我向大家介绍我自己，对于自己有一个评论，活了一辈子到现在，八个字：平生“一无所长”，同时也“一无成就”。偶然有一点虚名在外而已。
我希望大家注意一件事，世界上有一个东西最骗人的就是虚名。
什么叫虚名呢？
徒有其名，没有真正的内容。
所以，古人有两句诗很好：“原来名士真才少，偏是僧家俗气多。”
有名的人，不见得真有学问，这就是“原来名士真才少”。
“偏是僧家俗气多”，本来出家人应该很高雅的，没有俗气，结果出家人变得俗气了。（《南怀瑾讲演录》）

世界上的人，就是为了名与利。我们仔细研究人生，从哲学的观点看，有时候觉得人生非常可笑，很多非常虚假的东西。
像名叫张三或李四的，只是一个代号，可是他名叫张三以后，你要骂一声“张三混蛋”，那他非要与你打架不可。
事实上，那个虚名，与他本身毫不相干，连人的身体也是不相干的，人最后死的时候，身体也不会跟着走啊！
利也同样是假的，不过一般人不了解，只想到没有钱如何吃饭！拿这个理由来孜孜为利。
古人有两句名诗：“名利本为浮世重，世间能有几人抛。”
名利在世界上是最严重的，世界上能有几个人抛去不顾呢？（《老子他说》）

求名太痛苦了，身体一天东跑西跑，你看这个名气越高的，作秀的地方越多，这里讲演，那里讲演，这里唱歌，那里演戏。
作秀是外来文化翻译过来的新名词，到处作秀，我们今天也在作秀，越来越苦其身体。“燋其心”，思想痛苦得像烤焦了一样，身心都憔悴。
所以在社会上名气大并不痛快，的确是“苦其身，燋其心”这六个字。
但是“乘其名者”，有了名的人，名只是个工具，是个敲门砖，有了名就能“泽及宗族，利兼乡党”。
所以我们中国文化三千年的教育始终都在这里转，一直到现在的联考，都是教育上的错误，是民族文化思想错误的地方。

我说中国文化三千年错误，是从有家庭制度以后，就是重男轻女，生了儿子以后望子成龙，成龙的办法呢？
“万般皆下品，唯有读书高”，这是我们小时候就开始念的，现在则是“万般皆上品，唯有读书低”，因为时代不同了。
那么要求名只有读书，书读好了以后干什么呢？就要考取功名，所以“十年窗下无人问，一举成名天下知”。有了名就有官做了，升官就可以发财，这都是连着的，一路的思想。
我们仔细检讨，讲起来很好听，我们的文化思想，知识分子几千年来没有脱开这个范围，没有说真为学问而学问，为人生而研究知识，那是高调。
真正的实际状况就是这样，也就是《杨朱》这一篇所讲的，“乘其名者，泽及宗族，利兼乡党”，功成名就，同宗亲戚朋友都沾到利益了，地方都大受其光荣，“况子孙乎”，子孙后代更得其利益。

“凡为名者必廉”，这是讲真正的名，真正为了求名的人，自己的修养必然很廉正。譬如孔子、老子、释迦牟尼佛，都放弃了名利，结果反而给人捧去当教主，不求名而名自至。
所以真正的求名就是宗教家，一定清廉，一定清高，“廉斯贫”，但一定很穷。
还有第二个要点，“为名者必让”，真正为名的人，他的道德修养、学问必然谦退、谦虚。
学问好的人一定是处处谦虚，利益让给别人，自己退一步。退步太过分了，“让斯贱”，自己就没有地方住了，愿意走到最低贱的地方。

它的文字连起来，为名为利的正反两面都有，所谓“乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎”，这是为名利的，可以说是真名的反面，我们一般人就是在这个反面。
而杨朱的思想所指出来的真正为名的人，则是走道家的路线，“凡为名者必廉，廉斯贫”，一定是走清高的路线，但是贫苦；“为名者必让，让斯贱”，所以道家愿意处于下流，这个下流不是普通讲下流，是人所不要的位置我来做，一切都让给他人，就是这个结果。（《列子臆说》）