划分哲学的两条线：本体与现象

以前有个老师，他在讲中国哲学的时候，选取的是冯友兰先生的中国哲学史，当然他选的不是那个简史。里面有很多古典著作里节选的文章，因为那一本中国哲学史是奠定冯友兰先生在哲学界的地位一本著作。他这本著作呢，其实按照当时的看法，大家觉得叫做新瓶装老酒，酒还是那些酒，但是装酒的瓶子不一样了。所以就很有意思。冯友兰先生，中国的哲学，他分了两个时代，一个是子学时代，一个是经学时代。这两种方法其实我是不太认可的。

所谓的子学时代，就是先秦诸子嘛。所谓的经学时代，就是自从汉武帝罢黜百家独尊儒术之后，就是有不同的时代背景。以我自己的认识来说，其实中国的哲学围绕着两个主线来讲。第一个主线，是认识道本体的，就是究竟之学。我们的本体是什么？我们的本来面目是什么？这个本来面目，包括人的、宇宙的本来面目。最大的一个就是道，道是什么？怎么道？这是一个重点。

这是本体界。那么中国人认识本体界有很多方法。但是，其实他们都是无限接近于道，因为道是本体，你不可能认识自己。另外一个就是对于现象界，我们中国古代的人，为什么要认识现象？因为现象是通往本质的一条途径。所以这就产生了不同的方法论，不同的终点。要认识道，就用玄学的思路。如果要认识现象界，那就要用象思维。

一直以来，包括老子，老子其实意识到了这个问题，“道可道，非常道。”语言上文字上你要去认识道，这是不可以的，你不能认识到道。到了魏晋南北朝时期，何晏、王弼他们就围绕着本体界和现象界两个怎么认识？能不能认识道？了辩论。最后呢，也没有辩论出一个结果，到底本体界能不能认识？我们怎么认识？对于本体的认识，最后突破在佛教传入之后，特别是六祖坛经传入中国之后，直指人心，才真正的把认识道体的途径给指点出来了。

正是因为有了佛教的传入禅宗的兴起，对于道体有了一个充分的认识之后呢，才有了我们的义理之学，有了阳明心学，一直到现在。在这之前，其实我们在讨论的是道到底能不能认识，一直是用象思维来认识本体。其实我们象思维只能认识现象界。比如说占卜，这是象。我们用语音文字，语言是思想，文字是思想的外化，它也是象。中国的文字叫象形文字，它是象思维的。所有的内容都是象思维，都是根据象来的。所以许慎在说文解字序里面，他指出有所谓的六书。第一个“指事”，比如说“一二三四”的“一”，代表着一个事。还有 “象形”，比如说月亮的月，日也是象形文字。还有“形声”，形跟声相互的接触。还有一个是什么？“假借”，就是我写了个错别字，这个是借一下。我经常在文章里面也会出现错别字，其实这在古人来说，不叫错别字，那叫什么？叫假借，因为我一直想不到用什么词来表达这个意思。还有一个“转注”，比如“老者，考也；考者，老也”，就是来回的说，说了之后等于没说。

不管是象形也好，会意也好，还是指事也好，这是基础。就是最基础的三个文字的组成方式，这都是象思维的。所以大家说啊，我要看书。你要看书，你在干嘛？你在用象思维，你在认识现象界，而真正的本体界，看书你是看不出来的。所以我们说“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。你一定要自己去实践，才能找到本体。

这也是后来佛教传说中国之后，佛教有所谓的禅宗的顿悟法门和渐悟法门。顿悟和渐悟他们的一个本质的差别，就是说他有没有见性？有没有见到这个本质的东西？其实就是他功夫有没有做到家。当然在佛教的禅宗里面，其实是没有提到做功夫这一说，而只是说你悟性够不够。你是钝根人还是利根人，有的钝根人的话，没办法，你就是从天亮说到天黑，他就是搞不明白。真正到了宋儒的时候，他提出这些功夫，其实就是一个知行合一里面的实践，实践是认识道体的唯一的方式。

如果我们把中国哲学史围绕着“怎么认识现象界？怎么认识本体界？”展开，那么所有的诸子百家都可以归纳到这两条线上来。在这两条线上，不同的哲学家，他都有所得。所得在哪儿呢？有的可能得在道体，有的可能得在现象，象思维。不同的所得能呈现不同的意义。那么，我们其实就可以从周易入手，周易是我理解中国哲学的最核心的要素。

所以在古代来说，《周易》是万道之源，是群经之首。所有的经，不管你是《道德经》，《南华经》，还是儒家的《十三经》，这些所有的经都是来源于《周易》的，你都脱不开它。

周易其实也是在围绕着本体和现象来认识的，所谓的本体是什么呢？本体就是我们中医一直在强调的，叫做神。你怎么认识神？天神也好，地祉也好，人鬼也好，你怎么去认识这个神？这个天地间永远不变的规律。另外一个，说文解字里面说什么是神？“天神，引出万物者也”，神就是本体，神是怎么样生出万物的，我们要认识这个本体，就是要认识神，所谓的神在哪，是怎么认识的。周易就是一本问神的哲学。

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