南怀瑾先生：人活着很多事情是做给人家看的，能做自己就解脱自在了

人活着很多事情不是为自己做，是做给人家看的

“度在身，稽在人”，什么叫做度？

中国有三个字，度、量、衡，过去政府有度量衡局。

度就是尺码，譬如一英尺，一公尺，这个是度。一斗啊，一升啊，这个是量。衡就是秤，天平，一斤啊，一两啊，那个是衡。

我们中国文化几千年，度量衡每一代都不统一……

这个度讲尺度，一个人有多高？多重？就是“度在身”。

“稽在人”，稽就是稽核，考察你，研究一下你究竟有多高。

六尺啊，六尺半，这是别人的看法。

你的高矮胖瘦长短，是别人看到比较来的。所以比较人的高度在于别人，这是讲一个人的形体。

同样一个哲学的原理，一个人的所作所为，讲话做事，都看在别人眼里。所以我们有时候想想也蛮痛苦的，人活着很多事情不是为自己做，是做给人家看的。

在家中要做到家人喜欢，在社会做到大家叫好。

像穿一件衣服，本来是爱怎么穿就怎么穿，可是事实上穿衣服就是给人家看的，所以买衣服时在镜子前比来比去。

研究心理，不是自己觉得好就对了，还要别人看到好才对，因为“度在身，稽在人”。

人到了高位的时候，在公司里升个科长，薪水加一点，旁边的同事都冷眼在看你，即使当一个董事长，也是一样。

我们看历史上一个经验。南宋的时候，贾似道上来当宰相，朋友写了一首诗送给他：“劝君高举擎天手，多少旁人冷眼看。”

你好好地干，尤其是当了宰相，一只手要把天撑住不倒下来，别人歪起眼睛坐在那里，专门在批评，在看你。

地位越高，所有箭头都会针对你而来的。所以人生要想过得舒服，要不出名，谁也不认识你，才是天下最幸福的人。

有一点知名度，大家都了解你、认识你，那是最痛苦的人。因为他变成所有箭头的目标，有一点缺点，万人都看到，就完了。

他如果不出名，也没有地位，他可以在地上打滚、睡大觉，谁也不看他啊!

这是道家的思想，所以告诉我们“度在身，稽在人”。

“人爱我，我必爱之”，这是当然的道理，相反的，《列子》又说，你要大家对你好，你问自己对别人怎么样？

你对别人都是冷眼相看，要别人热眼看你，也做不到。

所以“人恶我，我必恶之”，这是当然的因果关系。（《列子臆说》）

建立自我的信心，做真正的自己

所以一辈子不管什么光荣，也不管别人怎么想，人生过得很痛快，一句话，“终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也”，这就是人生哲学。

人为什么要外面人讲你好，你才觉得自己好呢？外面跟我毫不相干，在我自己，我认为好就好，爱笑就笑，爱哭就哭，跟别人毫不相干，所以一切在于自我，因此建立了自我的信心。（《列子臆说》）

一个真正要学做君子的人，只要很朴素踏实在自己本位上做人，绝不愿意受外界影响和诱惑而变更本愿。

“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。”

如果出生在富贵的环境中，那就照富贵的条件去做，不必过分假扮成平常了。

如果本来就是贫贱的，那就老老实实过着贫贱的人生，不需要有一种自卑感的存在，故意冒充高贵。

如果本来就是夷狄中人，文化水平不高，或者现在是居住在水平较低的夷狄环境中，那就按照夷狄的习俗去做一个夷狄中的好人。

如果现在正在患难之中，那就只能照患难中的环境自处，以待解脱。倘使因患难而怨天尤人，反而增加了患难中的痛苦，更难解脱。

倘使你能彻底明白了素位而行的道理，也就是现代人所说的随时随地能适应环境，那便可无往而不自得其乐了。当然，乐在自得，是主观的。

假定是别人给你的安乐，那是客观的，并不自在。因为别人可同样的能够取消了你的安乐。（《话说中庸》）

“凡是重外者拱内”，对外界的环境太重视时，心里就虚了，因为被外在影响了。人处理事务也一样，太重视环境，自己就受影响。

比如，有个人进到我们这里，看见全堂坐满了，被这个场面吓住了；有些人不在乎这个场面，哪里都可以坐，很自然。

所以被外界环境所影响的人成不了大事，成不了大器。

常有国外的青年同学夜里打长途电话给我，问婚姻的事，考虑东考虑西的。

我电话里骂他一顿，我说你这个孩子，平常跟我那么久，人生就是赌，婚姻也是赌，赢输谁有把握！

你赌泥巴的时候很轻松，没有负担，智慧就高了；心里一有负担啊，智慧就低了。

心理负担是怎么来的？受外界的影响来的。他说你忘记了一切外界的影响，你就是大丈夫，可以顶天立地了。（《列子臆说》）