南怀瑾先生：人生究竟是清醒，还是在做梦？

中国文化对于生死叫做物化，一切皆在变化；学佛的人就叫做无常，无常也就是变化。

没有东西是固定不变的，因此人死了就是“化为物”，外形变化了，因为生命的精神永远不生不灭，所以“以待其所不知之化！”

下一个生命会变成什么，那是我们不可知的，得道的人就知道。

且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？

这就告诉我们，现在大家都活着没有死，“且方将化，恶知不化哉？”新的生命，或者我们现在活着的人，怎么知道不变化呢？

因为没有道，自己不觉得在变化，实际上，自己的身体随时都在生死，都在变化；

前一秒钟的事情已经死掉了，现在脑子里是后一秒钟的事；

昨天的我已经死掉了，今天的我不是昨天的我；

前一秒钟的我也不是现在的我，随时都在变化中。

“方将不化，恶知已化哉？”刚刚生下来的时候，你难道不知道是向死亡变化吗？

你感觉自己是活着存在，却不晓得现在有一部分已经死去了吗？但也有另一部分又生回来。

因为人不懂这个，悟不到这个道理，所以不能得道。

吾特与汝，其梦未始觉者邪！

孔子告诉颜回，我跟你都在做梦呀！瞪起眼睛做白日梦，没有醒；如果醒了就是开悟了。

不做梦就醒了，醒了就开悟，得道了。我跟你两个人，都还在做梦，没有悟道，没有清醒。

且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。

并且像孟孙氏这个得道的人来讲，看到的死亡是外形，我们看到这个人眼睛不张开，没有呼吸，这叫死了，就哭了起来了。

这个是壳子耶！这个外形等于电灯泡一样，生命不是这个外形，电灯泡坏了，电能电源没有坏；换一个电灯泡又亮了。

所以我们普通人，只看外形，认为躯体是生命的根本；

得道的人看到死亡的是形骸，“而无损心”，那个生命的本心，没有死亡，也不因外形的死亡而死亡，它永远常在。

而且他觉得“有旦宅而无情死”，“旦”就是早晨，“宅”就是住宅，实际上就是旦暮，晚上就要回家休息了。

他说，生来与死去等于早晨跟晚上一样，那个生命真正作用的那个常在，那个真常真生命，没有死亡……

再进一步说无我的境界，你看人生哪里找一个我？从你的头发一直到内脏，哪一处是我？没有一处是我的。

由无我的境界就讲到人生就是梦，不是人生如梦，那是文学的形容词，人生就是梦！什么如梦！梦还如人生呢！不是如啊！这个如不能用的，因为人生就是梦……

现在我们眼睛张开了，觉得那些是梦，觉得现在是清醒，但是我们想想看！

现在会思想会讲话，你认为自己真是清醒的吗？这是个问号，“其梦者乎？”难道现在不是睁开眼睛在做梦吗？

这是禅宗所谓参话头，问题没有给你答案，你自己去找答案；你自己想想看，你认为现在是清醒吗？还是认为现在是在做梦？

所以，人生究竟现在是清醒，还是在做梦？

这是个大问题。

譬如我们，昨天白天的时候，大家做了很多事，你现在回想一下昨天的事，这不是现成的梦吗？是睁着眼睛做的呀！可是大家不了解，把自己闭着眼的精神思想活动，当做是梦，认为自己很笨，被梦骗了；

其实现在更是笨，现在的活动是睁着眼睛在做梦。

现在被什么骗了？被眼睛骗了；不信你闭上眼睛看一下，马上前面的梦就没有了。

究竟那个样子是醒，还是现在这样子是醒？我也不知道，庄子也不清楚，孔子也不晓得，叫做和尚不吃荤，肚子里有素——有数。

梦觉一如，就是佛学禅宗常讲的醒梦一如。

人没有昏迷过，无所谓睡眠，睡眠也是清醒；醒来以后，也没有昏迷，道的境界就是醒梦一如的。

所以那个时候的人，善恶是非没有什么了不起，就是佛家要我们学佛的人修到无我，那个时候不谈有我无我，因为个个无我。

无我到什么程度呢？

“一以己为马，一以己为牛”，你叫我是狗就是狗，你叫我是马就是马，你这个家伙蠢得像牛，好好，牛就牛吧！你这人笨得像狗一样，不错，狗就狗吧！没有关系。

就是说，人没有这些名相，没有这些是非善恶的观念，没有差别。

所以古人很多的文学词句，或者诗词里常说，呼牛呼马，一任人呼。任人，就是随便你高兴。

因为这些名同，什么张三李四，老师大爷，你兄弟你哥子，都是不相干的代号。

所以上古的民族，呼牛呼马，一任人呼。那个时代，没有善恶是非，是心境一如的境界。

——南怀瑾先生《庄子諵譁》